L'interreligieux est-il synonyme de multiproblématique ?

Je suis chrétienne, mon mari est juif et nous avons un fils ensemble. Nous sommes donc ce que l'on appelle une famille interreligieuse. Même si nous sommes tous deux laïques, que je me considère comme spirituelle et que nous n'appartenons à aucune institution, nous nous sommes demandé, avant la naissance de notre enfant commun, quelle serait l'influence de l'interreligieux sur notre quotidien en tant que famille et, par conséquent, sur la formation de l'identité de notre fils.

Fêterions-nous Noël ou Hanoucca, Pâques ou Pessah ? Et comment nos familles d'origine réagiraient-elles à notre décision ? Des choses qui étaient évidentes pour nous deux depuis l'enfance ne l'étaient soudainement plus. Il en va de même pour beaucoup d'autres personnes en Suisse. La diversité religieuse et culturelle croissante de la société entraîne également une augmentation des relations interreligieuses. Selon l'Institut de recherche empirique sur les religions de l'Université de Berne, on estime que 200'000 personnes vivent actuellement en Suisse dans des mariages ou des partenariats interreligieux. 

Les relations de couple comme « laboratoires » pour la société multireligieuse

Une équipe de professeurs des universités de Berne et de Fribourg s'est penchée, dans le cadre d'un projet de recherche de plusieurs années, sur la question des facteurs qui conduisent à la réussite ou à l'échec des relations de couple interreligieuses, en particulier entre chrétiens et musulmans, en Suisse. Les résultats ne nous étonnent pas, mais ils permettent une nouvelle perspective. Alors que les mariages mixtes sont une épine dans le pied des institutions religieuses, ils représentent une chance pour la science et la société : « Les relations de couple interreligieuses sont des sortes de “laboratoires” dans lesquels sont testées des voies concrètes de cohabitation interreligieuse. Elles apportent ainsi une contribution importante à la réussite d'une société multireligieuse », constatent les responsables du projet, les professeurs Stefan Huber et Dominik Schöbi, dans leur abstract.

Comme pour les institutions, pour les membres de notre famille élargie, l'amour seul n'était pas une légitimation suffisante pour avoir le droit d'exister. J'ai eu le sentiment que certains voulaient avoir leur mot à dire sur le choix du nom, le baptême, la circoncision ou la conversion. Aussi épuisantes qu'aient été, ou que soient encore parfois, ces discussions avec des proches : Écouter les craintes, les prendre au sérieux et en discuter fait partie du processus, tout comme laisser les autres opinions s'exprimer et apprendre à supporter les situations désagréables sans quitter la table. 

Un facteur important dont nous n'avions honnêtement pas suffisamment tenu compte lors des entretiens avec les membres de la famille était l'influence de la société sur la vie et l'expérience personnelles. Oui, il est important de savoir si l'on grandit dans un pays où la collectivité est au premier plan ou dans un pays marqué par l'individualisme. Outre la religiosité, la tradition et la culture jouent également un rôle central dans les relations. Le professeur Stefan Huber, théologien et psychologue des religions, constate qu'il existe une grande différence entre la religiosité sociale et la religiosité personnelle : La religiosité sociale est par exemple liée à la fréquentation de l'église, de la synagogue ou de la mosquée. L'échange avec les membres de la communauté et le fait d'être intégré dans une structure sociale en font également partie. Il en va autrement de la religiosité personnelle, pour laquelle il s'agit de savoir quelle relation j'entretiens avec le niveau spirituel et comment j'entre en contact avec lui : que ce soit par la méditation, le silence ou la prière.

« Plus une personne est spirituelle, plus elle peut s'émanciper socialement ».

Selon lui, la religiosité sociale conduit plus souvent à des problèmes, car il existe une attente de la société, alors que la religiosité personnelle peut être une ressource - indépendamment du fait que l'on fasse partie ou non d'une communauté. Dans l'émission « Sternstunde Religion » de janvier 2021, Huber a déclaré : « Plus une personne est spirituelle, plus elle peut s'émanciper socialement ». Les couples interreligieux sont assez similaires aux couples intrareligieux en ce qui concerne la forme de leur religiosité. Les différences n'apparaissent que lorsque l'un des partenaires n'est pas religieux.

Les familles interreligieuses n'ont pas plus de problèmes, mais ils sont différents.

Nous avons dans notre cercle d'amis plusieurs familles interreligieuses, en majorité chrétiennes et musulmanes, et tous sont d'accord sur un point : le problème principal ne réside pas dans la religion, mais dans la communication et l'échange avec les membres de la famille. Ce point est également confirmé par le projet de recherche. Les couples ou les familles interreligieux n'ont pas plus de problèmes que ceux qui appartiennent à la même religion. Mais les problèmes diffèrent sur le fond :

Conflits dans les couples interreligieux :

1ère place : problèmes de communication
2e place : besoin différent de proximité/distance
3e place : insatisfaction générale
6e place : beaux-parents/interférence de la famille ;
8e place : différence d'appartenance religieuse

Conflits dans les couples intra-religieux :

1ère place : comportement de consommation (manger, regarder la télévision, Internet, fumer)
2e place : sexualité/tendresse/intimité
3e place : problèmes de communication
16e place : beaux-parents/interférence de la famille
25e place : différence d'appartenance religieuse

(Source : journal de l'Eglise suisse : https://www.kirchenzeitung.ch/article/eigentlich-ganz-normal-23498)

La communication consolide la relation

Un point important à garder à l'esprit, en particulier pour les couples interreligieux qui souhaitent fonder une famille : 69 pour cent des personnes interrogées dans le cadre de l'étude ont déclaré vouloir éduquer leurs enfants de manière interreligieuse. Mais ceux qui éduquent réellement leurs enfants de manière interreligieuse ne sont que 20 pour cent. Même si cela ne semble pas très prometteur, il y a aussi de bonnes nouvelles pour les couples interreligieux. Huber constate dans le journal de l'Eglise suisse : « Les couples interreligieux ou interculturels sont beaucoup plus “obligés” de parler de leur communication. Et lorsque les couples parlent de leur relation, c'est l'une des principales ressources qui maintient les couples ensemble. Ma propre expérience me permet de le confirmer. Nos différences nous poussent à nous interroger sur nos valeurs fondamentales, à faire preuve de tolérance et à faire des compromis.

L'héritage interreligieux comme ressource

Nous faisons partie des 20% qui éduquent vraiment leur enfant de manière interreligieuse. Nous fêtons Hanoucca comme Noël ; nous nous réjouissons avec nos amis lorsqu'ils célèbrent le Ramadan ou Diwali et nous sommes reconnaissants de vivre dans un pays où une telle interprétation libérale est possible. Par notre attitude, nous voulons contribuer activement à ce que notre fils ne considère pas un jour son héritage interreligieux comme un problème, mais comme une ressource. Face aux conflits mondiaux et à la montée de l'extrémisme, notre démarche semble souvent naïve. Mais sur quoi devrions-nous nous appuyer en tant que parents - et en tant que société - si ce n'est sur des valeurs telles que le respect, la tolérance et l'amour ?