Weihnachten trifft Chanukka: Chancen und Herausforderungen interreligiöser Familien

Ich bin Christin, mein Mann ist Jude und wir haben einen gemeinsamen Sohn. Damit sind wir das, was sich eine interreligiöse Familie nennt. Auch wenn wir beide säkular sind, ich mich als spirituell bezeichne und wir keinen Institutionen angehören, haben wir uns vor der Geburt unseres gemeinsamen Kindes mit der Frage beschäftigt, welchen Einfluss die Interreligiosität auf unseren Alltag als Familie haben würde und damit auch auf die Identitätsbildung unseres Sohnes.

Würden wir Weihnachten feiern oder Chanukka? Ostern oder Pessach? Und wie würden unsere Herkunftsfamilien auf unsere Entscheidung reagieren? Dinge, die für uns beide seit der Kindheit selbstverständlich waren, waren es auf einmal nicht mehr. So wie uns geht es auch vielen anderen Menschen in der Schweiz. Die zunehmende religiöse und kulturelle Vielfalt der Gesellschaft führt auch zu einer Zunahme von interreligiösen Beziehungen. Gemäss dem Institut für Empirische Religionsforschung der Universität Bern leben in der Schweiz aktuell schätzungsweise 200'000 Menschen in interreligiösen Ehen oder Partnerschaften. 

Paarbeziehungen als «Laboratorien» für die multireligiöse Gesellschaft

Ein Professorenteam der Universitäten Bern und Fribourg hat sich in einem mehrjährigen Forschungsprojekt der Frage angenommen, welche Faktoren zu einem Gelingen oder Scheitern bei interreligiösen, insbesondere christlich-muslimischen Paarbeziehungen in der Schweiz, führen. Die Ergebnisse erstaunen uns nicht, aber sie ermöglichen eine neue Perspektive. Während Mischehen für religiöse Institutionen ein Dorn im Auge sind, sind sie für die Wissenschaft und Gesellschaft eine Chance: «Interreligiöse Paarbeziehungen sind eine Art «Laboratorien», in denen konkrete Wege des interreligiösen Zusammenlebens erprobt werden. Damit leisteten sie einen wichtigen Beitrag für das Gelingen einer multireligiösen Gesellschaft», halten die Projektverantwortlichen, Prof. Dr. Stefan Huber und Prof. Dr. Dominik Schöbi, in ihrem Abstract fest.

Ähnlich wie für die Institutionen, war auch für Mitglieder unserer erweiterten Familie die Liebe allein nicht Legitimation genug für ein Existenzrecht. Ich hatte das Gefühl, dass manche ein Wörtchen mitreden wollten, wenn es um die Namenswahl, Taufe, Beschneidung oder Konversion ging. So kräftezehrend diese Diskussionen mit Verwandten auch waren oder teilweise noch immer sind: Ängste anzuhören, ernst zu nehmen und auszudiskutieren gehört ebenso dazu, wie andere Meinungen stehen zu lassen und lernen unangenehme Situationen auszuhalten, ohne den Tisch zu verlassen. 

Ein wichtiger Faktor, den wir bei Gesprächen mit Familienmitgliedern ehrlicherweise zu wenig berücksichtigt hatten, war der Einfluss der Gesellschaft auf das persönliche Leben und Erleben. Ja, es spielt eine Rolle, ob jemand in einem Land aufwächst, in dem das Kollektiv im Vordergrund steht, ob jemand in einem Land aufwächst, das durch Individualismus geprägt ist. Nebst der Religiosität spielen zudem auch Tradition und Kultur eine zentrale Rolle in Beziehungen. Prof. Dr. Stefan Huber, der als Theologe und Religionspsychologe tätig ist, hält fest, dass es zwischen sozialer und persönlicher Religiosität einen grossen Unterschied gibt: Mit der sozialen Religiosität ist beispielsweise der Besuch in der Kirche, Synagoge oder Moschee verbunden. Dazu gehört auch der Austausch mit Gemeindemitgliedern und das eingebettet sein in ein soziales Gefüge. Anders verhält es sich mit der persönlichen Religiosität, bei der es um die Frage geht, welche Beziehung ich mit der spirituellen Ebene habe und wie ich mit ihr in Verbindung trete: Sei es über Meditation, die Stille oder das Gebet. 

«Je spiritueller jemand ist, desto besser kann er sich sozial emanzipieren.»

Die soziale Religiosität führe öfters zu Problemen, da eine Erwartungshaltung der Gesellschaft besteht, während die persönliche Religiosität eine Ressource sein könne – ganz unabhängig davon, ob man Teil einer Gemeinde ist. In der Sendung «Sternstunde Religion» vom Januar 2021 sagte Huber: «Je spiritueller jemand ist, desto besser kann er sich sozial emanzipieren.» Interreligiöse Paare seien von der Form ihrer Religiosität intrareligiösen Paaren ziemlich ähnlich. Unterschiede fänden erst statt, wenn einer der Partner nicht religiös sei. 

Interreligiöse Familien haben nicht mehr, aber andere Probleme

Wir haben in unserem Freundeskreis mehrere interreligiöse Familien, mehrheitlich christlich-muslimische, und einem Punkt sind sich alle einig: Das Hauptproblem liegt nicht in der Religion, sondern in der Kommunikation und im Austausch mit Familienmitgliedern. Auch dieser Punkt bestätigt sich im Forschungsprojekt. Interreligiöse Paare oder Familien haben nicht mehr Probleme als solche, die der gleichen Religion angehören. Aber die Probleme unterscheiden sich inhaltlich:

Konflikte bei interreligiösen Paaren:

Platz 1: Kommunikationsprobleme
Platz 2: Unterschiedliches Bedürfnis nach Nähe/Distanz
Platz 3: Allgemeine Unzufriedenheit
Platz 6: Schwiegereltern/Einmischen der Familie;
Platz 8: Unterschiedliche Religionszugehörigkeit

Konflikte bei intrareligiösen Paaren:

Platz 1: Konsumverhalten (Essen, Fernsehschauen, Internet, Rauchen)
Platz 2: Sexualität/Zärtlichkeit/Intimität
Platz 3: Kommunikationsprobleme
Platz 16: Schwiegereltern/Einmischen der Familie
Platz 25: Unterschiedliche Religionszugehörigkeit

(Quelle: schweizerische Kirchenzeitung: https://www.kirchenzeitung.ch/article/eigentlich-ganz-normal-23498)

Kommunikation festigt die Beziehung

Ein wichtiger Punkt, den insbesondere interreligiöse Paare im Auge behalten sollten, die eine Familie gründen möchten: 69 Prozent der befragten Menschen gaben in der Studie an, ihre Kinder interreligiös erziehen zu wollen. Solche, die ihre Kinder aber auch wirklich interreligiös erziehen, sind nur 20 Prozent. Auch wenn dies wenig vielversprechend klingt, gibt es für interreligiöse Paare auch gute Nachrichten. Huber hält in der schweizerischen Kirchenzeitung fest: «Die interreligiösen oder interkulturellen Paare sind sehr viel stärker ‘gezwungen’, über ihre Kommunikation zu sprechen. Und wenn Paare über ihre Beziehung sprechen, ist das eine der wichtigsten Ressourcen, die Paare zusammenhält.» Aus eigener Erfahrung kann ich dies nur bestätigen. Unsere Verschiedenheit bewegt uns dazu, uns mit unseren Grundwerten auseinanderzusetzen, Toleranz zu üben und Kompromisse einzugehen. 

Das interreligiöse Erbe als Ressource

Wir gehören zu den 20%, die ihr Kind wirklich interreligiös erziehen. Wir feiern Chanukka ebenso wie Weihnachten; wir freuen uns mit unseren Freunden, wenn sie Ramadan oder Diwali feiern und wir sind dankbar, dass wir in einem Land leben, in dem eine solch liberale Auslegung möglich ist. Mit unserer Haltung wollen wir aktiv dazu beitragen, dass unser Sohn sein interreligiöses Erbe eines Tages nicht als Problem betrachtet, sondern als Ressource erkennt. Angesichts der weltweiten Konflikte und des zunehmenden Extremismus erscheint unser Weg oft als naiv. Doch worauf sollten wir als Eltern – und als Gesellschaft – bauen, wenn nicht auf Werte wie Respekt, Toleranz und Liebe?